Continuing the discussion from Pourtant nous étions féministes:
El 31 de marzo de 2020 - la precisión de la fecha es importante durante el cierre - el ano que pasó ha sido llamada “feminista” en toda la TV y en la prensa el año pasado; pero de repente todo es olvidado… En la pantalla sólo vemos a médicos, militares y políticos, hombres blancos que vienen a la vanguardia para explicarnos cómo mostrar solidaridad con la Nación, para evitar la propagación del virus, para suavizar la curva todos juntos, quedándose en casa. Ahora hemos comprendido claramente que este discurso se dirigía sólo a la parte privilegiada de la población; los demás o bien no tienen hogar, o es peligroso, o deben seguir cuidando de las personas y sirviendo a la sociedad, o bien no tienen los medios o la protección social que les permita detenerse, no los vemos ya que desde hace mucho tiempo no tienen más remedio que ir al gueto o al encarcelamiento.
Algunos dicen que el capitalismo se esta revelando, que no sobrevivirá a la crisis, que organizaremos otro mundo. Pero las últimas ráfagas de la bestia son las más violentas y vemos el establecimiento de un estado policial sin precedentes históricos, una completa separación de los cuerpos y un racismo social que se acerca de una eliminación directa de una gran parte de la sociedad sin pasar por la caja de la prisión.
Sin embargo, ahora parece que esta situación está siendo denunciada en algunos medios de comunicación, que se compadecen de la suerte de los más desamparados o santifican a nuestros salvadores en el sector de la salud. De repente, las cajeras, limpiadoras y enfermeras se han convertido en heroínas Sin embargo, los pocos espacios que se les conceden en los media antes de todo para victimizaras, sin darles la oportunidad de formular una opinión, de hacer un análisis (de todos modos no tienen tiempo ya que tienen que trabajar) y menos aún de acceder a las toma de decisión. Además, las demandas se limitan al mínimo estricto, a la seguridad laboral y al reconocimiento financiero. Los activistas hablan de la organización del control estatal, de Canguilhem, Foucault y Gorz, de los no-humanos de Latour, pero no recuerdan a las reflexiones de Judith Butler sobre el control de los cuerpos, los textos liberadores de Luce Irigaray, Mona Chollet las análises de Françoise Vergès o las luchas seculares de las comadronas por el derecho a la práctica, o las prácticas queer y trans que rechazan íntimamente el control de los cuerpos.
Hay un hilo común que nos atraviesa a todxs: todxs estamos de acuerdo en que ellxs hacen este trabajo porque son dedicadxs y que la sociedad lxs necesita, les damos las gracias, reconocemos su dedicación, reconocemos su heroísmx; Pero queda lejos de nosotros que ellxs pudiera detener de trabajar[1], o incluso simplemente no se imagina que hicieran este trabajo porque no tiene otra opción, necesitan alimentar a sus niñxs, los jefes que podrían despedirlxs. Esta crítica hipócrita de la situación no permite cuestionar el sistema, denunciar su violencia y avanzar hacia otra distribución de las prácticas de cuidado que les convierta en un valor fundamental de la organización social, ya que las prácticas de cuidado están en el centro de la organización de la comunidad, un espacio compartido en el que sería bueno estar y en el que todos desearían encontrar un lugar. Cuidar de los demás es la profesión más honorable, valiosa y necesita mucha experiencia y conocimientos, pero aparece que sería el momento de formular la situación de manera diferente hacia una sociedad que nos permita cuidarnos los unos a los otros, donde la organización de los sistemas asistenciales y sanitarios ya no se delegaría en los responsables de la toma de decisiones en bata blanca y traje y corbata que nos han puesto en una situación inaceptable hasta el punto de que todos los hackerspaces se están organizando para producir el material que los hospitales habrían necesitado hace un mes.
¿Cómo llegamos a este punto, algunas reflexiones sobre la ciencia coronada, observando las cosas con un ojo relativamente externo y sin ningún conocimiento científico particular es posible reconocer patrones familiares en la forma en que la comunidad científica se ha organizado en medio de esta crisis.
-
La investigación sólo conoce fronteras: ya sea en términos de financiación, validación de la investigación, opciones de salud, acceso a la atención, las fronteras se amplifican en una crisis - cada hombre para sí mismo, el ejército para todos. [2]
-
La respuesta a una crisis se hace de la manera más angustiosa posible, sobre la base de cifras que aparecen constantemente en los medios de comunicación, sin que nadie se moleste en explicar su contexto e informar de su existencia en puntos de referencia sensibles.
-
El respeto a las patentes y a la propiedad privada es mayor que la necesidad vital de las personas, no vamos a romper los monopolios de producción existentes para compartir nuestras capacidades de atención.
-
La ciencia conoce como remedio sólo la separación de los cuerpos en lugar de la separación del cuerpo humano.
Por último, toda la información de que disponemos y todos los medios que utilizamos proceden de un sistema cuyos fundamentos mismos criticamos, un sistema que sabemos que ha destruido sistemáticamente los seres vivos y las organizaciones humanas. Desde el principio se ha visto que la importancia atribuida a esta pandemia elude la cuestión de los cientos de miles de muertos que son víctimas directas de nuestro sistema de producción, de la explotación de la vida, de nuestras fronteras o simplemente ignorados por la ciencia porque no representa un mercado suficiente. Sólo una vez más en Occidente, sin tomar la distancia necesaria para compensar un privilegio, el omnipresente discurso de la inevitable caída de la humanidad se presenta a menudo como un punto de no retorno.
Achille Mbembe contrasta esto con la experiencia de “muchos pueblos que han soportado la emergencia que tenemos ante nosotros”, recordándonos que el continente africano es el laboratorio de los cambios planetarios, donde se practica el comercio triangular de la desvinculación de los cuerpos que conducen a los estados de excepción, Lo que estamos experimentando, dice, es sólo el “proceso de africanización del mundo”, sólo extiende a Occidente lo que otros están experimentando como consecuencia del sistema existente, “los vivos están experimentando un proceso de carbonización”. Mbembe propone al continente africano y a otros ir a sacar de la riqueza del sistema relacional, de la fuerza de la materialización espiritual del mundo, del desierto quemado que deja el sistema existente, propone “un acto vibratorio, que se extiende y supera lo dado y sus limitaciones”. Plantea la cuestión de cómo hacer crecer “una corriente de pensamiento que cae en un terreno desolado y se esfuerza por captar los rayos de luz para existir en un entorno hostil”, cómo debe desarrollar sus raíces, dónde debe colocar sus flores visibles o sus vínculos ocultos? Estas son las preguntas de nuestros movimientos de resistencia. No se trata más hoy que ayer de pedir la vuelta a la normalidad de un sistema destructivo, se trata de vivir en otro lugar y con otros, y de construir otra realidad; para ello debemos mirar más allá del discurso científico centrado en un Occidente en pánico, y encontrar los recursos milenarios en torno a los cuales se construyen nuestras relaciones y nuestras espiritualidades, para que junto con el resto del mundo podamos poner fin a la “fabricación de vidas superfluas” puesta en marcha por el capitalismo.
Fuentes:
Achille Mbembe, Brutalismo, La découverte Paris fev 2020
